A mediados de Junio de 2024 se realiz\u00f3 en Bogot\u00e1 el congreso de la Asociaci\u00f3n de Estudios Latinoamericanos (LASA). Este es un evento enorme, con m\u00e1s de mil quinientas sesiones. As\u00ed, es imposible dar siquiera una impresi\u00f3n somera sobre las discusiones en torno a los derechos de la naturaleza en esta conferencia tan vasta. Sin duda, como lo anota Lieselote Viaene (2022), los Derechos de la Naturaleza se han vuelto \u2018buzzword\u2019, un tema de moda para bien o para mal: Hab\u00eda por lo menos ocho paneles y muchas m\u00e1s ponencias, en espa\u00f1ol y en ingl\u00e9s, adem\u00e1s de menciones en muchas otras intervenciones sobre conflictos socioambientales, derechos humanos, reivindicaciones ecoterritoriales de pueblos ind\u00edgenas, afro y campesinos, consulta previa, y transiciones energ\u00e9ticas justas, entre otros. Lo que sigue son algunas notas sobre lo que alcanc\u00e9 a observar entre tan abrumadora abundancia.<\/p>\n\n\n\n
En su intervenci\u00f3n en el primer d\u00eda, la magistrada Belkis Izquierdo ya instaba a la cautela con respecto a estos marcos legalistas. Izquierdo habl\u00f3 de la importancia de defender al mismo tiempo los derechos del Territorio y la autodeterminaci\u00f3n de los pueblos. Mantener estos dos imperativos siempre juntos es necesario porque de otro modo, la idea de Derechos de la Naturaleza puede usarse de maneras coloniales, imponiendo nuevos sistemas de conocimiento sobre los territorios que desconocen ordenamientos ancestrales basados en la responsabilidad mutua. Al hablar del pluralismo jur\u00eddico que se reconoce en la Constituci\u00f3n, se pueden construir nuevos lenguajes para la justicia transicional as\u00ed como para los procesos de consentimiento previo sobre la base de una ontolog\u00eda relacional y hacia una justicia restaurativa.<\/p>\n\n\n\n Imagen 1: Belkis Izquierdo en el panel \u201cDecolonizing Peace in Colombia within a Global Context: Black and Indigenous Movements and the Rights of Nature\u201d.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dentro de esta discusi\u00f3n, Izquierdo lanzaba la pregunta sobre qui\u00e9n habla por la naturaleza, planteando que son las autoridades espirituales de cada pueblo mediante su comunicaci\u00f3n constante con el Territorio. Estos sistemas de conocimiento muchas veces son orales, involucrando lo ceremonial y lo colectivo, de maneras que pueden ser dif\u00edciles de entender desde una perspectiva occidental. Hay un riesgo de que al tratar de \u201ctraducir\u201d la ontolog\u00eda relacional ind\u00edgena al concepto de Derechos de la Naturaleza haya una p\u00e9rdida de sentido, o una romantizaci\u00f3n o folclorizaci\u00f3n de las relaciones con el Territorio. Por tanto, es mejor \u201capelar al idioma propio\u201d, y que sean los lectores occidentales los que deban hacer el esfuerzo de entender.<\/p>\n\n\n\n Construir un lenguaje audiovisual propio ha sido la apuesta de muchos movimientos de cine y audiovisual ind\u00edgenas, que tambi\u00e9n fueron tema de varias contribuciones en la conferencia. Claudia Arteaga, por ejemplo, habl\u00f3 sobre las estrategias formales del documental aymara que desaf\u00edan las expectativas del documental etnogr\u00e1fico y problematizan la reificaci\u00f3n de la cultura. Los influencers y creadores digitales ind\u00edgenas dan voz a experiencias fluidas del presente, viajando entre la ciudad y el Territorio, entre g\u00e9neros y plataformas. Amalia C\u00f3rdova comparti\u00f3 como ejemplo esta lista de reproducci\u00f3n de hip-hop ind\u00edgena: \u201cLa Voz Ind\u00edgena es la Voz del Presente\u201d: Hip-Hop Ind\u00edgena Latinoamericano<\/a>.<\/p>\n\n\n\n Imagen 2: Claudia Arteaga hablando de cine Aymara<\/strong><\/p>\n\n\n\n En el panel \u2018Acercamientos intermediales al audiovisual Ind\u00edgena\u2019, Charlotte Gleghorn habl\u00f3 de c\u00f3mo el trabajo medi\u00e1tico desde las comunidades muchas veces desestabiliza los discursos hegem\u00f3nicos individualistas de la autor\u00eda y la autoridad. Sin embargo, eso no implica que no haya intencionalidad, decisiones est\u00e9ticas, y contribuciones filos\u00f3ficas particulares. El an\u00e1lisis debe desmarcarse de ciertos binarismos que ven toda la creaci\u00f3n medi\u00e1tica ind\u00edgena como colectiva y procesual, ocultando los espacios expresivos y personales que generan diversidad de formas, e ignorando las teor\u00edas propias de los medios y las mediaciones. Por otra parte, como lo dijo Julio Gonz\u00e1les, el t\u00e9rmino \u2018cine comunitario\u2019 tampoco alcanza a albergar la multiplicidad de pr\u00e1cticas que lo desbordan, y sufre de cierto desgaste por su uso descontextualizado (como dice Julio, algunas empresas extractivas empiezan a hacer incursiones en \u2018medios comunitarios\u2019 como parte de sus relaciones p\u00fablicas).<\/p>\n\n\n\n Estas discusiones sobre las formas y pr\u00e1cticas de creaci\u00f3n apuntan tambi\u00e9n a la importancia pol\u00edtica, o micropol\u00edtica, de ciertas decisiones sobre la apropiaci\u00f3n de t\u00e9cnicas y lenguajes. Eliana Champutiz, realizadora de Semillas de Lucha<\/em><\/a>, habl\u00f3 de un cine en donde la t\u00e9cnica confluye con la ritualidad, y que permite politizar los v\u00ednculos. Resonaron mucho las contribuciones del realizador mapuche Francisco Huichaqueo<\/a> en torno a la tecnolog\u00eda (la c\u00e1mara como vasija, la proyecci\u00f3n como soplo) y la infraestructura de las industrias medi\u00e1ticas, incluyendo los festivales y la academia, que se pueden usar \u201ccomo el mapuche usa el caballo\u201d.<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/reframe.sussex.ac.uk\/mediatico\/files\/2025\/02\/LASA-Imagen-1-1024x521.jpg\")
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