{"id":2299,"date":"2019-03-04T11:41:55","date_gmt":"2019-03-04T11:41:55","guid":{"rendered":"http:\/\/reframe.sussex.ac.uk\/mediatico\/?p=2299"},"modified":"2019-03-10T02:55:07","modified_gmt":"2019-03-10T02:55:07","slug":"entrevista-con-el-director-mapuche-gerardo-berrocal","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/reframe.sussex.ac.uk\/mediatico\/2019\/03\/04\/entrevista-con-el-director-mapuche-gerardo-berrocal\/","title":{"rendered":"Entrevista con el director mapuche Gerardo Berrocal"},"content":{"rendered":"

In early February 2019 Medi\u00e1tico presented two of a series of entries on Indigenous filmmaking and language from Abya Yala\u00a0that will be published over the course of 2019, UN International Year of Indigenous Languages<\/a>. Today we are delighted to share the third instalment of the series with an in-depth interview in Spanish by Claudia Arteaga\u00a0<\/a>and Charlotte Gleghorn<\/a> with Mapuche filmmaker Gerardo Berrocal.<\/em><\/p>\n

A principios de febrero de 2019, Medi\u00e1tico present\u00f3 dos de una serie de entradas sobre cine y lenguaje ind\u00edgena de Abya Yala que se publicar\u00e1n a lo largo de 2019, A\u00f1o Internacional de las Lenguas Ind\u00edgenas de la ONU<\/a>. Hoy estamos encantados de compartir la tercera parte de la serie con una entrevista de Claudia Arteaga<\/a> y Charlotte Gleghorn<\/a> con el cineasta mapuche Gerardo Berrocal.<\/span><\/em><\/p>\n

Entrevista con el director mapuche Gerardo Berrocal<\/strong><\/p>\n

by Claudia Arteaga and Charlotte Gleghorn<\/p>\n

Featured image: Gerardo Berrocal, cortesia de Ayllinray ADKIMVN<\/p>\n

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Fotograma de “Admogen”, cortes\u00eda de ADKIMVN<\/span><\/h4>\n

In this interview, Mapuche filmmaker Gerardo Berrocal from Wallmapu (Chile) weighs in on the development of a Mapuche cinema, his journey as a communicator, and the political commitment of his work and of his group Adkimvn in his people\u2019s struggle for life and territory. He also reflects upon how film serves as a tool for documenting Mapuche<\/em> political processes, and disseminates aspects of Mapuche epistemology to foster empathy and radical solidarity among wider audiences. <\/em><\/p>\n

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Introducci\u00f3n de las autoras: <\/em><\/strong><\/p>\n

En esta entrevista, el director mapuche Gerardo Berrocal, del territorio del Wallmapu (Chile), reflexiona sobre el desarrollo del cine mapuche, sobre su trayectoria como comunicador y el compromiso pol\u00edtico que \u00e9l y su grupo Adkimvn han adoptado con la lucha mapuche por la vida y el territorio. Asimismo, reflexiona sobre c\u00f3mo el cine y el video sirven como herramienta para documentar los procesos pol\u00edticos mapuche, y para diseminar aspectos de la epistemolog\u00eda de este pueblo, con el objetivo de promover empat\u00eda y solidaridad radical entre audiencias amplias.<\/p>\n

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CA: Claudia Arteaga; CG: Charlotte Gleghorn; GB: Gerardo Berrocal.<\/em><\/p>\n

CA: \u00bfC\u00f3mo empezaste a trabajar con el audiovisual? \u00bfQu\u00e9 te motiv\u00f3?<\/p>\n

GB: Empec\u00e9 muy joven con el audiovisual. Yo ten\u00eda 13 o 14 a\u00f1os y fui a acompa\u00f1ar a un amigo a un taller. Me llam\u00f3 la atenci\u00f3n la persona que hac\u00eda de entrenador en el taller. \u00c9l me vio tan interesado y me pregunt\u00f3 si quer\u00eda aprender. Me dio una c\u00e1mara y me dio un ejercicio que era contar una historia en cuatro planos. Le pidi\u00f3 a mi amigo que me ense\u00f1ara la escala de planos, los movimientos de c\u00e1mara, porque el taller ya hab\u00eda terminado. Me pasaron una c\u00e1mara, que era una s\u00faper VHS.<\/p>\n

La instituci\u00f3n que lo impart\u00eda era una consultora, una ONG, que se llamaba Profesionales por el Desarrollo. Luego, pas\u00e9 a formar parte de un canal de televisi\u00f3n comunitaria que ellos organizaron en una comuna al sur de Santiago, en donde vive gente obrera. Era 1993, cuando ya hab\u00eda terminado la dictadura (no puedo decir que volvi\u00f3 la democracia). Trabaj\u00e9 dos a\u00f1os con ellos, yo ten\u00eda 15 a\u00f1os, y adquir\u00ed la experiencia b\u00e1sica. Despu\u00e9s comenc\u00e9 a trabajar independientemente, hice un par de cortos sobre temas sociales. Como me di cuenta de que la c\u00e1mara era una herramienta importante, asimil\u00e9 inmediatamente el g\u00e9nero documental para documentar los procesos. Despu\u00e9s, cuando me invitaron a trabajar con la organizaci\u00f3n mapuche, el Consejo de Todas las Tierras, me sirvi\u00f3 ese aprendizaje que tuve. Llegu\u00e9 a la organizaci\u00f3n con la idea de tener una televisi\u00f3n comunitaria. Pero me di cuenta de que hab\u00eda que empezar por el principio. Adem\u00e1s de ir registrando las actividades, era necesario ir formando otros comunicadores, y yo mismo irme formando en los principios propios culturales mapuche y comunicacionales, porque adem\u00e1s hay elementos propios de la comunicaci\u00f3n mapuche. Todo eso ir\u00eda incorporando tambi\u00e9n a los procesos de producci\u00f3n. Ya estamos hablando del a\u00f1o 1998, y en el 1999 hicimos el primer documental de tem\u00e1tica mapuche que se llam\u00f3 Wallmapuche<\/em> (1999), que significa \u201ctodo el territorio mapuche\u201d. Ah\u00ed document\u00e9 las movilizaciones y el proceso que hab\u00eda llevado adelante el Auki\u00f1 Wallmapu Ngulam<\/em>, el Consejo de Todas las Tierras en Mapudungun.[1]<\/a> En mi caso, consultando tambi\u00e9n con los mayores, con algunos lonko<\/em>, explic\u00e1ndoles tambi\u00e9n a ellos, y ellos entendiendo muy bien el uso de la herramienta audiovisual, les dije que est\u00e1bamos haciendo otra forma de comunicaci\u00f3n. En este momento, los medios estaban tergiversando la movilizaci\u00f3n mapuche, entonces quer\u00edamos diferenciarnos de ellos. Es as\u00ed que, en consulta con los lonko<\/em>, surgi\u00f3 la propuesta de Adkimvn<\/a><\/em>. El concepto tiene el componente \u2018kimvn<\/em>\u2019, que refiere a la sabidur\u00eda ancestral, y el \u2018ad<\/em>\u2019 refiere a la forma de algo. \u2018Adkimvn<\/em>\u2019 significar\u00eda la imagen del conocimiento, o la imagen de la sabidur\u00eda propia mapuche, porque no se refiere al conocimiento acad\u00e9mico, sino al conocimiento ancestral.<\/p>\n

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Juan Curaqueo, Machi. Fotograma de “Admogen”, cortes\u00eda de ADKIMVN<\/span><\/p>\n

CG: \u00bfPor qu\u00e9 quisieron darle ese enfoque?<\/p>\n

GB: Porque aunque nosotros est\u00e1bamos contrarrestando la informaci\u00f3n que daban los medios, sab\u00edamos tambi\u00e9n que no ten\u00edamos la capacidad de responderle a todo en cada momento. Entonces, dijimos vamos a mostrar c\u00f3mo es la lucha mapuche por dentro y eso es lo que se refleja en este concepto. \u201cLa imagen del conocimiento propio\u201d refiere a las bases del movimiento pol\u00edtico que son los conocimientos asociados al territorio mapuche, la sabidur\u00eda ancestral, la cultura, y tambi\u00e9n la espiritualidad. La organizaci\u00f3n con la que empec\u00e9 a trabajar yo, lo plante\u00f3 as\u00ed, que la base pol\u00edtica era la espiritualidad y la cultura, y desde ah\u00ed plantear el movimiento pol\u00edtico de reclamaci\u00f3n, de lucha por los derechos colectivos e individuales. Con Adkimvn<\/em>, no buscamos un nombre que sonara bien ni nada, sino que le diera sentido al trabajo que est\u00e1bamos haciendo, o, que nos recordara que el trabajo nuestro est\u00e1 enfocado en ese sentido, para que no se nos olvide a d\u00f3nde vamos.<\/p>\n

CA: \u00bfTu trabajo con el Consejo de Todas las Tierras empez\u00f3 entonces a fines de los 90?<\/p>\n

GB: s\u00ed, 99 principalmente. El Consejo de todas las Tierras se empez\u00f3 a conformar a mediados de los a\u00f1os 80, justamente cuando se plantea que la organizaci\u00f3n pol\u00edtica mapuche ten\u00eda que responder a la org\u00e1nica mapuche y no a la l\u00f3gica de movimientos de izquierda o de organizaciones convencionales. Ten\u00eda que retomarse la org\u00e1nica propia, la estructura territorial y la autoridad tradicional. En ese momento, se empieza a dar mayor relevancia al lonko<\/em>, a la machi<\/em>, al werken<\/em>, al ngenpin<\/em>. Cuando empezamos a reflexionar sobre c\u00f3mo \u00edbamos a hacer el trabajo de comunicaci\u00f3n, consultamos a los mayores, pero especialmente a un lonko<\/em> que fund\u00f3 la organizaci\u00f3n, que se llamaba Jos\u00e9 Luis Huilcam\u00e1n, que ya falleci\u00f3 a\u00f1os atr\u00e1s. Siguiendo con esos lineamientos tambi\u00e9n definimos c\u00f3mo \u00edbamos a trabajar. \u00bfC\u00f3mo lo \u00edbamos a hacer? Con la misma estructura. No pod\u00edamos, por ejemplo, desarrollar un guion en base a la contingencia, sino conversando con los mayores y decidiendo por d\u00f3nde tiene que ir. Y muchas veces, haciendo los registros sin saber c\u00f3mo los \u00edbamos a procesar y, en el camino, luego sabiendo para qu\u00e9 iban a servir. De hecho, hicimos registros que nunca se editaron, pero quedaron como un pedazo de la organizaci\u00f3n al menos. En el momento en que se necesite se va a utilizar.<\/p>\n

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Ricardo Meli\u00f1ir, Lonko y su esposa Paulina Huaiquillan. Fotograma de “Admogen”, cortes\u00eda de ADKIMVN<\/span><\/h5>\n

Empezamos a aplicar algunas de las ideas de c\u00f3mo hacer audiovisual dentro del movimiento pol\u00edtico mapuche, porque adem\u00e1s hay diversidad dentro del movimiento mapuche en cuanto al movimiento pol\u00edtico y nosotros, asumimos esa l\u00ednea de la organizaci\u00f3n. Yo empec\u00e9 a trabajar con esa organizaci\u00f3n porque encontraba sentido a lo que se estaba planteando, que era principalmente el camino hacia la autonom\u00eda, la reconstrucci\u00f3n del territorio, la erradicaci\u00f3n de las empresas forestales y las transnacionales, la afirmaci\u00f3n cultural y espiritual, y eso es lo que empezamos tambi\u00e9n a reflejar en la imagen. Hasta ahora, lo que buscamos es reflejar esos procesos, esa idea pol\u00edtica en la imagen. Yo trabaj\u00e9 dos a\u00f1os con ellos, hasta el 2001. Termin\u00e9 no por diferencias ni nada, sino que vi que era necesario hacer un trabajo m\u00e1s en el terreno, con las comunidades. Y la organizaci\u00f3n tambi\u00e9n ten\u00eda sus prioridades, porque estaba cayendo mucha gente presa, entonces se le dio prioridad a eso.<\/p>\n

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CA: Entonces, tomaste una posici\u00f3n pol\u00edtica…<\/p>\n

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GB: s\u00ed, recalco eso, porque yo no creo que en la objetividad. Todos los medios tienen su posici\u00f3n pol\u00edtica. Nosotros no pudimos asumir algo falso como la objetividad, porque en realidad lo que quer\u00edamos hacer era promover la idea de la organizaci\u00f3n, mediante todas las \u00e1reas de comunicaci\u00f3n que se pudiera. No pod\u00edamos quedarnos en la contingencia. Si bien estaba la represi\u00f3n, y hab\u00eda que denunciarla, al menos yo vi que no pod\u00edamos quedarnos en eso. Hab\u00eda tambi\u00e9n un argumento m\u00e1s de fondo, que era importante tambi\u00e9n reflejar en la imagen. Y eso era lo que en cada obra busc\u00e1bamos hacer. Busc\u00e1bamos ser capaces de reflejar qui\u00e9nes son los mapuche, c\u00f3mo viven, pero no desde una mirada antropol\u00f3gica, sino para que el resto de la gente entienda porqu\u00e9 el mapuche est\u00e1 peleando. Porque si el mapuche est\u00e1 defendiendo el agua, est\u00e1 defendiendo la vida de todos. No solamente el mapuche defiende su vida, sino la de todos los que estamos habitando este territorio, porque el agua contaminada o la sequ\u00eda no va a discriminar entre mapuche y no mapuche. Eso es lo que debe entender la gente que se est\u00e1 mal informando, que est\u00e1 prejuzgando a los mapuche y que est\u00e1 asumiendo los estereotipos de los medios oficiales que hoy nos catalogan de terroristas. Nosotros queremos mostrar un trasfondo en ese sentido. Si hay un mapuche que se moviliza, si el mapuche hace una marcha, o busca recuperar un territorio, es por defender una forma de vida, pero que no es de la persona mapuche, sino de todas las vidas que habitan ah\u00ed. Se trata de la espiritualidad en los cerros, hasta la piedra tiene vida para los mapuche y tambi\u00e9n tiene su newen, ngen<\/em>, la fuerza espiritual podemos decir.<\/p>\n

CA: \u00bfDir\u00edas que Adkimvn es un colectivo?<\/p>\n

GB: Nosotros no usamos mucho el t\u00e9rmino colectivo. Nosotros somos un grupo de personas que hace un trabajo comunitario. En el caso nuestro, lo llamamos m\u00e1s participativo porque si bien es cierto hay muchas cosas que pasan por m\u00ed y por mi compa\u00f1era,[2]<\/a> es la comunidad que define los contenidos. Aunque no se trata de toda la comunidad, sino de las personas que son los representantes de la comunidad. \u00c9stos no siempre son las autoridades tradicionales, sino que es gente asignada para eso. Tambi\u00e9n hay personas que pueden aparecer sin la necesidad de consultarle a todos los dem\u00e1s. As\u00ed funciona la organizaci\u00f3n mapuche. Por ejemplo, el lonko<\/em> no hace una asamblea para preguntar si \u00e9l puede aparecer ante la c\u00e1mara. \u00c9l puede aparecer porque es lonko<\/em>, no es porque lo imponga a los dem\u00e1s, sino que ya tiene la validaci\u00f3n de los dem\u00e1s para hacer ese tipo de cosas. No es que el lonko<\/em> sale hablando ante las c\u00e1maras, y los dem\u00e1s van a decir \u201cay, \u00bfqu\u00e9 hace el lonko<\/em> ah\u00ed?\u201d Se entiende que es parte de sus funciones. Por eso, a veces entra la confusi\u00f3n, porque a veces no es tan comunitario como se piensa, sino es m\u00e1s consensuado.<\/p>\n

CA: \u00bfY las otras personas de la comunidad que quieren hablar, entonces pueden hacerlo?<\/p>\n

GB: tambi\u00e9n pueden hacerlo, pero tienen que pasar por la aprobaci\u00f3n de la asamblea, o sea, dentro de los marcos del sentido com\u00fan. Es decir, una persona no podr\u00eda decir cosas que s\u00f3lo al lonko<\/em> le corresponde decir. Tampoco nosotros no podr\u00edamos preguntar a las familias si est\u00e1n de acuerdo con que el lonko<\/em> hable, ser\u00eda como desconfiar del lonko<\/em>.<\/p>\n

CG: \u00bfAlguna vez han sufrido alg\u00fan reproche de otro comunitario?<\/p>\n

GB: Nunca hemos tenido ese problema. Algunos realizadores mapuche s\u00ed, porque no han seguido los protocolos para definir esos temas. Llegan, sacan la c\u00e1mara y por ser mapuche piensan que ya tienen permiso para filmar. En cambio, nosotros registramos y la gente ya sabe por qu\u00e9 lo estamos haciendo porque adem\u00e1s ellos mismos nos lo piden.<\/p>\n

CG: Me parece interesante hacer la reflexi\u00f3n de lo que se puede grabar y lo que no, porque la energ\u00eda cultural de presenciar la ceremonia nunca va a hacer la misma al observarla en pantalla. No s\u00e9 si tienes una reflexi\u00f3n acerca de eso, de la experiencia kinest\u00e9sica, corporal.<\/p>\n

GB: S\u00ed, cuando se decide registrar no es para que ellos mismos vean su propia ceremonia. Es m\u00e1s con fines pol\u00edticos, de que otros la vean. Eso es lo que nosotros hacemos: mostrar la intimidad y la vida cotidiana para que los dem\u00e1s entiendan la lucha. No es que el registro quiera reemplazar algo, porque ellos van a seguir haciendo la ceremonia, as\u00ed como se hace. Es para que los dem\u00e1s tengan una idea, porque, como dices, no es igual a que la persona est\u00e9 ah\u00ed. Por eso no cualquiera puede registrar, as\u00ed sea muy bueno en fotograf\u00eda. Uno al entender lo que est\u00e1 sucediendo ah\u00ed, tambi\u00e9n sabe d\u00f3nde ubicarse con la c\u00e1mara. En esta situaci\u00f3n no se prioriza la est\u00e9tica, sino que uno tiene que respetar lo que se est\u00e1 haciendo y, por lo tanto, si tiene que grabar de espaldas, lo tiene que hacer. Yo no podr\u00eda ponerme enfrente de la gente porque se est\u00e1 haciendo la ceremonia hacia la salida del sol. Hay otros momentos como la danza en donde la gente da vueltas y ah\u00ed uno puede jugar y ponerse en tres cuartos, porque no va a molestar a la gente.<\/p>\n

CA: \u00bfCu\u00e1les son las audiencias a las que el tipo de cine que ustedes hacen quiere llegar?<\/p>\n

CG: Y en relaci\u00f3n con esto, \u00bfc\u00f3mo ser\u00eda la relaci\u00f3n entre estas obras con la comunidad mapuche en Santiago?<\/p>\n

GB: Siempre nos planteamos como el primer p\u00fablico objetivo a los propios mapuche. Claro, en un principio, no nos planteamos llegar a los mapuche que est\u00e1n en Santiago, porque lo principal era fortalecer el proceso que se estaba llevando a nivel territorial. Si bien, el primer p\u00fablico objetivo son las mismas comunidades mapuche, tambi\u00e9n la idea era que, al ser un trabajo desarrollado con un lenguaje propio, la dem\u00e1s gente que est\u00e1 habitando territorios no mapuche empiece a entender las cosas desde ese punto de vista, no desde uno externo, sino que sean capaces de ponerse en el lado del mapuche y mirar desde ah\u00ed hacia afuera.<\/p>\n

CG: Esto podr\u00eda ser pertinente tambi\u00e9n para la comunidad urbana mapuche, \u00bfno?<\/p>\n

GB: S\u00ed, despu\u00e9s nos dimos cuenta de que estaba sirviendo mucho a la gente que lograba ver este material. Hab\u00eda algunos amigos que participaban en organizaciones en Santiago, y que nos empezaron a pedir material para hacer muestras. Despu\u00e9s yo preguntaba, \u00bfqu\u00e9 hab\u00eda hablado la gente? y ellos dec\u00edan que contaban que eran de tal lugar, y c\u00f3mo son las cosas all\u00e1. As\u00ed se empezaba a generar la sensibilidad con la identidad. Siempre buscamos que estos trabajos sirvan para el mapuche para reafirmar su identidad. Y, por eso, usamos los conceptos que ellos conocen. As\u00ed est\u00e9n en Santiago o est\u00e9n en Estados Unidos, van a asociar esos conceptos con su tuwun <\/em>[territorio] o kvpalme <\/em>[la l\u00ednea familiar de que se proviene], que son los conceptos que definen la identidad mapuche.<\/p>\n

CG: Pensando en la colonizaci\u00f3n de la mente, \u00bfc\u00f3mo es la relaci\u00f3n entre la comunicaci\u00f3n audiovisual y la pertenencia cultural? \u00bfEs una fuente de revitalizaci\u00f3n para dinamizar la identidad y v\u00ednculo con el territorio?<\/p>\n

GB: Nosotros asumimos ese objetivo de la reafirmaci\u00f3n, porque muchos mapuche empezaron a desapegarse de su propia cultura y de su propia espiritualidad. Entonces, el audiovisual demuestra que la cultura y la espiritualidad est\u00e1n vigentes, porque adem\u00e1s si vamos m\u00e1s atr\u00e1s en el tiempo, los que est\u00e1n en Santiago siguen estando en territorio mapuche. Hay espacios territoriales ah\u00ed que todav\u00eda guardan su significancia, por c\u00f3mo se llaman uno puede identificarlos. A nivel pol\u00edtico se est\u00e1 hablando de reafirmaci\u00f3n cultural y espiritual, de reconstrucci\u00f3n territorial, de descolonizaci\u00f3n, de concientizaci\u00f3n, que son conceptos que podemos usar en el discurso y lo usamos siempre. Pero, en la pr\u00e1ctica \u00bfc\u00f3mo lo hacemos? Lo que dices t\u00fa tiene que ver con la descolonizaci\u00f3n, porque se revalora de nuevo lo propio. No sirve la iglesia cat\u00f3lica, por ejemplo, me sirve el ant\u00fc<\/em>. Sin herir susceptibilidades, porque al final uno cree en lo que quiere, muchos ya se han hecho cristianos, adem\u00e1s. Lo nuestro es demostrar que aqu\u00ed hay un conocimiento vigente, porque ha sido una estrategia de los Estados hablar de los mapuche en pasado. Es una estrategia pol\u00edtica que la propia gente mapuche ya no se sienta mapuche. O fueron de origen mapuche, pero que en el presente son de otra cosa. Pero, sabes, lo que hacemos no est\u00e1 dirigido s\u00f3lo a los mapuche.<\/p>\n

La descolonizaci\u00f3n nosotros la planteamos para todos los habitantes del territorio, porque nosotros decimos que la gente que est\u00e1 habitando este territorio tambi\u00e9n tiene que tomar acciones. Una persona puede simpatizar con las luchas mapuche, pero puede decir tambi\u00e9n que esas luchas no tienen nada que ver con ella. O, esa persona puede tomar acciones y decir, bueno yo voy a apoyar esa lucha mapuche porque me va a afectar a m\u00ed, porque s\u00e9 lo que significa este r\u00edo para los mapuche, o entend\u00ed tal concepto y lo que quiere decir. Ahora s\u00e9 que es importante y voy a ayudar a defenderlo. Entonces, esa descolonizaci\u00f3n tiene que ver con que la dem\u00e1s gente sienta la visi\u00f3n mapuche, y tome acciones. No quiero decir con esto que todos se deban sentir mapuche, pero sentir al menos simpat\u00eda y comprensi\u00f3n por el proceso.<\/p>\n

CG: Es bien complejo tambi\u00e9n, porque la identidad tiene mucho que ver con las relaciones de poder, con c\u00f3mo se relaciona esta persona dentro como fuera de la comunidad, y c\u00f3mo la comunidad reconoce esa persona como mapuche. Puede pasar que luego una \u00e9lite mestiza empiece a reivindicar sus ra\u00edces mapuches y empiece a apropiarse de elementos.<\/p>\n

GB: Eso ocurre, pero son ya cosas que uno no puede controlar. No pasa solamente con gente que no es de comunidad, sino con gente de comunidades, que buscan un espacio de poder y hacen un trabajo que no corresponde a lo que es la comunidad. Yo creo que tiene que ver con el comportamiento de la persona o sus principios. \u00bfQu\u00e9 pasa por ejemplo con un mapuche que haya nacido en otro pa\u00eds? \u00bfPor qu\u00e9 no podr\u00eda volver a esa comunidad? Hay gente que pasa de un territorio a otro, porque se casa, por ejemplo. Por ejemplo, en Santiago, hay una tercera generaci\u00f3n que vive all\u00ed, tambi\u00e9n podr\u00edan decir voy a buscar mi tuwun<\/em> y mi kvpalme<\/em>, aunque las generaciones anteriores no se hayan interesado en ser mapuche. \u00bfQu\u00e9 pasa con eso tambi\u00e9n? Pasa que los j\u00f3venes, escucharon el mapudungun y lo empezaron a hablar o a aprender, y empezaron a buscar su origen. Entonces, yo no podr\u00eda decir que mejor no hago algo porque alguien se lo podr\u00eda apropiar.<\/p>\n

CG: A lo que me refiero es que mucho tiene que ver con poder y con empoderarse de la identidad. Me pregunto si las obras han abierto espacios de conversaci\u00f3n que no se esperaban.<\/p>\n

GB: Bueno, hay gente que dej\u00f3 de ser mapuche, porque rechaz\u00f3 serlo. Cada persona tiene derecho a buscar qu\u00e9 es lo que quiere ser, y a lo mejor ellos ten\u00edan verg\u00fcenza. Por ejemplo, hoy d\u00eda han vuelto a asumirse como mapuche porque saben que pueden recibir ciertos beneficios si tienen apellido mapuche. Yo siento que eso es tan grave o igual de grave que si fuera un no-mapuche.<\/p>\n

CG: Puede que se les abri\u00f3 el horizonte, porque fueron golpeados durante mucho tiempo y forzados a abandonar su identidad.<\/p>\n

GB: Yo creo que ahora ya no hay una justificaci\u00f3n para eso. Porque si bien en un momento, dejar de ser mapuche fue una cuesti\u00f3n que se impon\u00eda violentamente, ahora no podemos decir que s\u00ed. S\u00ed hay violencia para los mapuche que est\u00e1n movilizados, pero no podemos decir lo mismo para el mapuche que est\u00e1 decidiendo si quiere serlo o no. Tampoco nosotros podemos guiarnos por ese tipo de cosas. Puede haber diversidad en casos distintos. Nosotros nos enfocamos en la gente que se est\u00e1 reafirmando como mapuche. Hay una generaci\u00f3n m\u00e1s joven que est\u00e1 recuperando la identidad, pero hay otros que no, porque no quieren ser asociados con ser violentos, que es la imagen que viene del Estado. Los m\u00e1s j\u00f3venes, la mayor\u00eda est\u00e1 tratando de buscar su origen y, tal vez en ese sentido, estos documentales ayudan. No es que a trav\u00e9s de ese documental ellos se puedan convencer, pero es una puerta a la informaci\u00f3n que ellos puedan necesitar para empezar a hacer esa b\u00fasqueda, tanto por el idioma, porque la mayor\u00eda de los relatos son en Mapudungun, como por la historia que se est\u00e1n narrando ah\u00ed y tambi\u00e9n por el proceso pol\u00edtico, de que la gente que est\u00e1 movilizada tiene un planteamiento sobre eso. Siempre se est\u00e1 haciendo un llamado a que la gente mapuche pueda volver a ser mapuche.<\/p>\n

CA: \u00bfCu\u00e1les son tus planes a futuro?<\/p>\n

GB: Queremos seguir la misma l\u00ednea que hemos desarrollado, tratando de buscar mayor efectividad. A veces uno piensa que son 20 a\u00f1os que llevamos en esto, desde el 98 o 99. Uno piensa que no ha logrado concretar muchas de las cosas que nos hab\u00edamos planteado, por el tema de recursos. Lo que s\u00ed es necesario es reforzar la l\u00ednea de formaci\u00f3n porque es la l\u00ednea m\u00e1s desgastante que todas las dem\u00e1s, porque una producci\u00f3n incluso puede ser m\u00e1s f\u00e1cil que hacer un taller o un proceso formativo. Muchas veces no tiene los resultados que uno espera porque uno piensa que los j\u00f3venes de ahora que ya tienen manejo con la tecnolog\u00eda podr\u00edan entusiasmarse m\u00e1s con esas cosas. As\u00ed uno despu\u00e9s de meses de estar en taller, lo termina y no queda nada. Quedan materiales audiovisuales, pero los asistentes al taller no van a tomar la iniciativa de seguir haciendo, porque uno no puede estar permanentemente con ellos. Este \u00faltimo a\u00f1o hemos estado m\u00e1s d\u00e9biles en el proceso de formaci\u00f3n por lo mismo, porque hay un desgaste. Por una parte, se trata de ordenarnos con el trabajo que hacemos y de tener un trabajo un poco m\u00e1s efectivo, de lo que se plantea. Hay mucho por hacer, muchas cosas no se alcanzan a cubrir. Va por ese lado, de concretar las ideas que se tienen y trabajar un poco m\u00e1s tranquilo, pensando en que est\u00e1n resultando las cosas.<\/p>\n

 <\/p>\n

[1]<\/a> Mapudungun es la lengua mapuche.<\/p>\n

[2]<\/a> Berrocal se refiere a Millarrewe Huilcaman, quien tambi\u00e9n es miembro de Adkimvn.<\/p>\n

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